PARABOLA CA SUBMINARE A IDEOLOGICULUI 219 de o consultaţie filozofică.) Cât despre literatură, efectele adoptării ei ca model pentru destinul propriu sunt de o tragică notorietate: Don Quijote şi Emma Bovary, personaje literare, păcătuiesc tocmai prin pornirea lor nesăbuită de a „aplica" ceea ce au citit, ştergând, astfel, limitele dintre realitate şi ficţiune. Prin urmare, nu orice text trebuie să devină regulă de comportament. Nu orice mesaj obligă la „valorificare" pragmatică. Singurul teritoriu în care „bovarismul" e nu numai tolerabil, dar chiar indicat, singurul teritoriu în care aspiraţia „bovarică" se justifică e teritoriul căutării spirituale, în acest teritoriu, cine „aude" şi nu se poartă în consecinţă alunecă pe nisipul mişcător al „ideilor" frumoase şi vide. Construieşte fără temelie. Pentru că textele sacre nu sunt „sisteme", ci „chei" (Pr. George Florovsky). Nu descriu, ci cheamă. Nu vor adeziune intelectuală, ci asumare integrală, dedicaţie necondiţionată. Lectura didactică a parabolei tinde să reducă însă lucrurile la o simplă problemă de disciplină mecanică: Iisus spune cutare lucru, iar credinciosul care L-a auzit trebuie să treacă de la înregistrarea lui pasivă la aplicarea lui imediată. „A auzi" trebuie să devină „a asculta", adică a te supune lucrului auzit, a-1 transforma în act. Foarte bine. Dar nici contextul parabolei, nici experienţa curentă nu se lasă încadrate strict în această (altfel cuviincioasă) schemă. în Evanghelia după Matei, Parabola casei zidite pe stâncă încheie marele discurs hristic cunoscut ca Predica de pe munte. E discursul care începe cu Fericirile şi cuprinde